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美洲原住民:課堂筆記 《三》 狩獵團體與巫師信仰

         許多古代大型哺乳動物,像巨獅與劍虎,在人類到達美洲大陸前已絕跡。美洲原住民的祖先Paleo Indians Paleo其意為舊,譯為古印地安人﹞以親屬關係為基礎,組成小型狩獵團體,小狩獵團體的人數在二十五到三十五人之間,通常成年男女各為六到八人,兒童十二到十八人,再加上幾位老人家。他們以獵食長毛象、樹懶與駱駝等大型哺乳動物維生,獵得獸肉可供小團體食用長達數月之久。待獵物食盡後,小團體繼續在附近移動,尋找下一個獵物。
 
         團體成員的個體存亡建立在全體合作上,要是團體中有難搞的成員,造成人際摩擦或心結,其他成員無法選擇迴避了事,所以狩獵團體最強調的精神價值就是互助與包容。在狩獵團體這個大家庭的保護傘下,親屬成員關係互動緊密,產生強烈的團體意識,一切團體擺第一,任何自私或個人主義行為都在團體之下,所有資源在團體內分配,而取得資源的唯一目的,是為了與成員分享。成員如遇病痛彼此支援,有如健全的社會保險制度,老弱殘疾都獲得照料。

David Wright畫筆下的 Cherokee 族人

華特教授﹝Walter L. Williams﹞以他多年前在北卡羅萊納州Cherokee保留區的個人經驗為例,每周六晚上固定的舉辦的賓果遊戲,是所有保留區內原住民熱烈參與的休閒活動,參加者每人須繳美金一元。那天華特的運氣很旺,最先完成連線。他很高興的大喊賓果,以為自己可以得個大獎,結果上台領到的獎品居然是一塊海綿,價值可能連美金一塊錢都不到。他這才了解,原來每周六所有的Cherokee族人都只是來做公益的,賓果遊戲所募集的獎金,將用於贊助保留區的救難隊,為其添購救護車、處理貧困者的喪葬事宜、或補貼社區公費以便臨時應急。再看現今社會,如果玩賓果遊戲,每位參加者繳的一元美金,必將集資為贏家獨得的獎金,也難怪現今社會中個體致富的手段,總脫離不了取他利為己利的自私導向。


         另外一個例子是華特教授多年前去丹麥的哥本哈根時,發現街上到處停滿沒上鎖的腳踏車,原來那些腳踏車是公家的,供人隨時借去騎,騎完就近停放。這種福利政策在世界上大多地區是難以實現的,因為每個人都把自己的利益放第一,把他人的利益踩在腳下。同樣是團體組成的社會,為何會差這麼多?
 
         親族社會雖然比較平等,但個人仍有追求地位及被團體肯定的需求,在狩獵採集社會中如何建立地位呢?把團體的目標擺在個人之上,展現慷慨,大方施予,是建立地位的途徑。早期美洲原住民的狩獵團體並沒有酋長,而團體中地位最高的是巫師 shamansham為智慧,an為人﹞,字面解釋為”具有智慧的人”。
 
         巫師的功能有三:
         一、宗教領袖
         二、行醫治病
         三、心理治療師
 
         這三種功能又是如何結合呢?
 
         巫師成形於早期人類的團體社會,是世界上歷史最悠久的宗教,也是橫跨西伯利亞、澳洲到非洲的共通原始信仰。巫師相信萬物皆有靈,以受感恩﹝All that exists has a spirit, to be thanked﹞;萬靈同等重要﹝All spirits are of equal importance﹞;所有存在與宇宙一體相連﹝ All that exists is connected in cosmic whole﹞。在這樣的世界觀賦予巫師靈性感官,巫師除了可以看透及了解所有知識並執行祭儀,同時也負責訓練門徒,將此生獲得的知識傳遞給下一代。
 
         巫師必須以各種儀式取悅眾靈,以帶來健康與成功。巫師熟諳使用各種藥用植物,當人們的靈波受擾時,得靠巫師介入協調以取得和諧,而狩獵團體的成敗也由巫師全權負責。每個狩獵團體通常有三位巫師;老巫師就像半退休狀態的資深顧問,中年巫師執行日常儀式或各種醫療需求,小巫師是學徒,也是中年巫師執行儀式的助手。團體成員的各種身體病痛與心理困擾都會找巫師治療,巫師除了以儀式強化族人的心理,同時也提供改變意識狀態的﹝具迷幻效果﹞藥用植物。現今許多西藥原料,便是透過巫師指認與紀錄,實驗研發而成,亞馬遜河流域中仍有許多未曾紀錄的藥用植物。

          以教授在Pinewood Sioux 保留區參與的Yuwipi儀式為例,求助者是一位九十四歲的老婦人,所有團體成員都在場,巫師除了為她祈福之外,也為所有在場者祈福,所有在場者紛紛向她致愛,並表達關切。而困擾她的個人問題,無論是身理或心理,在眾人累積傳遞的意識能量灌注下,稀釋淡化。Lakota sweat lodge ritual - website

 

 

 

 

 

Lakota 蒸汗屋

conquering bear - oglala sioux

Lakota Sioux 族人- 戰勝熊


 
         另外一個例子 Lakota (Sioux) 印地安人的蒸汗屋 (sweat lodge) 儀式,族人將加熱後的石頭抬進蒸汗屋,一座低矮的土丘圓頂形建築,內部一片漆黑。七位族人盡褪衣物後,圍著熱石堆坐下。巫師進入蒸汗屋,開始在熱石堆上澆水,蒸氣瀰漫室內。族人們開始輪流發言,在講述自己的問題前,分別向先前已提及困擾的族人們致意祈福,或是給予忠告,彼此分享關懷。這種團體治療的方式,從強化心理著手,支持病人面對身理病痛,並進一步獲得治癒,這就是巫師的智慧。而人之所以會生病,是因為他們冒犯了靈,以致一切失調。
 
         在美洲原住民的狩獵團體生活中,最糟糕的事是忌妒、吝嗇與自私,最美好的事是慷慨與幫助他人。如果手足無措時,最簡單的方式就是行止向巫師看齊。巫師活在多數人無法體驗的超越五官感知境界,族人透過巫師與宇宙渾通的靈界結合。我們的感知除了受限於五官,也受限於邏輯思考,因此改變意識狀態也是必要途徑,唯有脫離所謂”正常”的意識狀態,才能夠了解廣闊的實像。美洲原住民眼中的世界,充滿無法以邏輯或理性思考來解釋的神奇魔幻,進出那種一般人無法了解的幻境,必須以感恩回饋。
 
         Wakan為神秘難解的謎,Tanka為大,Wakan Tanka譯為”浩瀚神秘”,是美洲原住民生活的一部分,在這樣的信仰下,宗教與科學不相衝突。從西方宗教的反例來看,科學家伽利略的地球繞日說和達爾文的演化論,皆遭教會嚴厲打壓。美洲原住民的世界裡,沒有真正的衝突,只有彼此之間的關係,所以必須保持謙遜,接受自身限制與障礙,同時面對非理性層面的揭示。
 
         身為族人與浩瀚神秘間的橋樑,巫師必須具備強烈的直覺,訓練直觀判斷的技巧。感官上,強調在內心聆聽靈界的呼喚,練習專注,進入瀕死昏厥狀態,探索夢境,並視夢為靈界訊息的來源。通靈儀式的目的,就在跨越邏輯與理性世界,但如何達到呢?透過冥想、吟誦、禁食、服用迷幻藥或感官閉鎖。
 
         Sioux保留區,華特教授體驗以感官閉鎖尋求內在視覺﹝visual quest﹞的儀式,他必須進入完全黑暗的蒸汗室,待上一整個白天。在他進去之前,因為怕自己會無聊,便問巫師:我該想些什麼呢?巫師的回答是:什麼都不要想,只祈求靈界的指引。接下來的數小時,華特經歷前所未有的澄澈大悟。當族人開門迎接他時,他甚至不願離去。巫師告訴他,當他進入蒸汗屋時,有隻老鷹在上空徘徊,願他得靈界指引的族人們視之為徵兆,並感謝所求獲得回應。在黑暗中待一天的華特,了解到時間的重要性,並體認美好當下的自然狀態﹝realized the importance of time and appreciate the beauty of moments in nature﹞,妙的是一整天下來他既不餓也不想尿尿,似乎有違人體常理。
 
         在人類歷史隨時隨處可見的另一個通往浩瀚神秘的途徑,便是透過舞蹈與音樂,面具是常見的道具。華特在印尼參與當地民俗舞蹈排練,其主角是一頂虎王面具,面具正上方頂了一頭孔雀的實體標本,因為面具又大又重,所以在設計上,戴面具的人必須緊咬面具內的木桿,面具才不會滑落。雖然當時華特只學過一些美洲平原印地安人的舞步,對當地舞蹈一竅不通,卻在眾人鼓吹與試試看的心理下帶上面具,一旦開始舞動後,面具立刻了改變他的意識;或許是重量;或許是視覺,透過面具狹小眼洞,窺見的外面世界,所有形體消失,只有旋轉的色塊互相撞擊;或許是週遭群眾舞動軀體散發的氣味;或許是踏步擊掌的節拍中堆砌聲音與震動;滿溢的能量推動著面具,進入迷離的意識狀態,與浩瀚神秘共舞。

 

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凰卉霓    2006/01  

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